“观天之道，执天之行，尽矣。故天有五贼，见之者昌。五贼在乎心，施行于天，宇宙在乎手，万化生乎身。”出自《黄帝阴符经》。在观天道、执天行的过程中，要时时留意“五贼”，免受其害，如此则“昌”，这就是“天有五贼，见之者昌”的含义。

《说文解字段注》对“贼”的解释是：“贼，败也。败者，毁也。”传统对“五贼”的解释主要有三种最具代表性，一解释为水火木金土五行；二解释为色声香味触五尘（五欲）；三解释为贼命、贼物、贼时、贼功、贼神。

解释为五行

何以谓之五贼耶？盖生克相仍，乃流转之道，今专就相克而言，是以名之五贼。若能识其贼性，探得造化根源，使五行颠倒，造化逆行，自可反夺五行之造化，使贼化昌，反而促使我之功成。

东汉王充《论衡·物势篇》有一段话挺深刻：“五行之气，天生万物。以万物含五行之气，五行之气更相贼害……欲为之用，故令相贼害。贼害，相成也。故天用五行之气生万物，人用万物作万事。不能相制，不能相使；不相贼害，不成为用。金不贼木，木不成用；火不烁金，金不成器。故诸物相贼相利。”——天为了使万物相互为用，所以令它们相互贼害，只有相互残害才能相互成就，这本质上无非是说万物相反相成。

解释为五尘（五欲）

五尘者，色声香味触。皆从外来，残害性真，故曰天有五贼。若见其元，贼为我用，故曰见之者昌。”《道德经》第12章：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”这段话是说，缤纷的色彩，使人眼花缭乱；纷杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心思放荡；稀有的物品，使人品行受损。因此，圣人但求安饱而不追逐声色之娱，摒弃物欲的诱惑而保持内心的丰盈。“五贼”伤害人的性灵。“五贼”不去，道心不存。

就“色声香味触”来解释的“五贼”，跟老子所述的“五色、五音、五味、驰骋畋猎、难得之货”颇为接近，本质上都不过是指人的欲望。老子对欲望的态度是“少私寡欲。”佛陀则提倡“制欲”，如《佛遗教经》说：“当制五根，勿令放逸，入于五欲……五根贼祸，殃及累世，为害甚重，不可不慎。是故智者，制而不随；持之如贼，不令纵逸。”老子、佛陀不约而同把人的欲望当作求道之路的最大障碍。

   解释为贼命、贼物、贼时、贼功、贼神

关于“五贼”的说法，代表者是唐代道士张果。他说：五贼者，命、物、时、功、神也。是五种可能出现对人戕害的状态描述，有害必有利，因此也存在着适应与运用，借势发展的机会。

一、贼命

命之机为气，所有的生物生存的基础都是呼吸。气顺、平和则寿。命在这里既指生命的机制亦指生命的周期。气不顺、不协调则会影响生命的进程和周期。人的生气、委屈、郁闷、暴怒等等，都可以损害认得身体健康。

熟知“贼命”之机理还可以知己知彼，适应社会生活。“欲多则心散，心散则志衰，志衰则思不达。”“生者死之根，死者生之根”。生死是一个延续与转化的过程。生命的过程有限，生之威胁也是天害，即“贼命”。命有定数，总有不如意，难以完美。死则可以变革，改进，也即进化。

二、贼物

“心生于物，死于物，机在目”。人心的欲望随着外界的事物而生，也会随着外界事物而死。一切的原因，也就是说联系人心与外界的介质是眼睛。

人的欲望是为了获取物质，而获取物质是为了更好的生存。可是往往在人们追求物欲的时候却会迷失方向，用错力量。物欲引发追求，转而失去本性，“人为财死，鸟为食亡”就是为了物而害命的显例。《道德经》：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”不认识“贼物”，则会使物反过来危害社会和个人。

三、贼时

天有日、月、四季，天的运转就是有规律，守信用。时的功能是事物的发展必然有其时间性，如果拔苗助长，非但没有效果，而且有害。对事物发展没有容量去等待发展则有违天道，会受惩罚。

依时而动，按规律运作则可以事半功倍。而如果忽视四季交替的规律，进行农耕操作则会颗粒无收。同样的自然界和人类社会都有种的规律和发展阶段和时限。如果主观的认为“人定胜天”则讲遭受“贼时”的惩罚。

“时”的另一层意思功效是守信用，天在运行时是有规律的，很准时。按照天理行事就是守时守信用。信用如天理必须坚守，所有有信用的人都会因此获益，而不守信的人则会遭受天理的惩罚。

信用和过程时间等待是“贼时”的要点。对于个人来讲，是云包含着整个的人生发展过程，每一事物都必须有一定的时间发展变化，想“一蹴而就”“一步登天”，那就有悖“时”的定律，就有可能被“贼”。

“时”有时也包括更替、循环、周转，要明白“时”的机理，并按照时的规则来办事才不会被“时”所伤害。“贼时”害怕“急”，一旦急了就会忽视事物必须的发展过程时间；贼时也要注意不同时期事物的不同性质。事物有定数、有发展过程。

四、贼功

贼功，有点难理解。功既是恩，如果按照阴符经全文理解则贼功应该是贼恩。恩的危害在于施恩图报。阴符经后面有文：“恩生于害，害生于恩”讲的就是恩害相互转化的道理。

天地不恩而大恩生，帮助人度过苦难是正常的天理，施恩图报反而会因此招来很多不良的后果。这就是天理，要帮人而且不要求回报。帮助人者，天自帮之。不需担心帮助人是无用功，用系统论的观点看，这是在逐渐的改变自己的运气和环境。

“恩生于害”是一般在有危害时或处于危难时，才会感受到别人的帮助是恩惠。“害生于恩”则是很多人不能注意到得。对别人的帮助和施舍一当成为常态则别人会将之当做是自己理所应当获得的权利，一旦有所给便或减少则大多数人会心生怨恨且难消除。

有很多的人施恩则要求别人按照自己的意愿做事，其结果是必然产生龌龊和怨恨，导致“恩害”关系的转化。很多好朋友后来相互陷害防备就是没有处理好“恩害”关系。

施恩就应该不图报。“德莫大于生生”，维持或给予其他生命的生机是最大的德行。对于帮助别人度过难关则没有什么可炫耀的，也不必认为别人一定要回报。这样就可以回避因恩生害。

五、贼神

神：会意。从示申。“申”是天空中闪电形,古人以为闪电变化莫测,威力无穷,故称之为神。也就是说，客观世界有些危害时很难觉察很判断得到的，因此称为“贼神”。

“人知其神之神，而不知其神之不神也”。狂风暴雨、风调雨顺这些都是大自然神奇的地方，人们容易认识到。而“盛极而衰”“满则损”“损有余补不足”等等天理，却没有很多人可以认识到。

“贼神”是很难防范的，因为人对于客观时间的认识有限，不知什么时候就会发生“大溃败”，所以有危机心理是防备“贼神”的最好办法。时常有危机感，不能认为自己怎样都不会发生悲剧。世事难料，这就是“贼神”！

其实认识“贼神”也很容易，知道天理就是“盛极而衰”、“损有余补不足”，就足够了。当自己处于顶峰时要前往注意自己的行为和处事，不要让自己过于“盛”不要达至那马上要朝衰败转化的变质顶点。

历史文献上对“天有五贼，见之者昌”一些解释如下：

 太公曰：“其一贼命，其次贼物，其次贼时，其次贼功，其次贼神。贼命以一消，天下用之以味；贼物以一急，天下用之以利；贼时以一信，天下用之以反；贼功以一恩，天下用之以怨；贼神以一验，天下用之以小大。”

鬼谷子曰：“天下五贼莫若贼神，此大而彼小，以小而取大，天地莫之能神。而况于人乎。”

筌曰：“黄帝得贼命之机，白日上升；殷周得贼神之验，以小灭大；管仲得贼时之信，九合诸侯；范蠡得贼物之急，而霸南越；张良得贼功之恩，而败强楚。”

“天有五贼，见之者昌”字面解释：“天有”代表着一种必然趋势，其意思即是讲必然存在着五种对人的戕害；“见之者昌”是讲人只要明白其中的原理，就可以避凶趋吉、一切顺利。

人要避免“五贼”之害很是困难。但有一捷径，那就是遵守道德规范，多帮助人。整个世界是一个系统，相互间是互相影响的，只有遵守道德才可让自己顺利和避免灾祸。